E agora, José?

Ineditismos ou quase ineditismos provocam perplexidade. Ontem, 29 de abril, foi um dia tenso no Senado brasileiro que cravou uma ação inédita que estava em hibernação desde o século XIX: por 42 votos a 34, os senadores barraram a indicação de Jorge Messias, nome escolhido pelo presidente Lula para a vaga de Luís Roberto Barroso.

Acompanhei o processo de votação com o engajamento de cidadã, mulher negra, professora e jornalista atenta aos desdobramentos da política institucional. Mesmo sabendo das dificuldades em emplacar o nome do advogado-geral da União, acreditava que, ao fim e ao cabo, ele seria ungido pelo Senado Federal. Afinal de contas, acabei também escutando o canto da sereia de agentes do governo que distribuíam certeza e mais certeza, com sorrisos largos, sempre convictos nas declarações públicas dos últimos dias. Do alto de uma confiança inabalável, a Secretaria de Relações Institucionais descartou a possibilidade de adiar a sabatina, pois, ora, ora, mais do que 41 votos (o mínimo para a aceitação do nome de Messias),o governo tinha chegado aos 45,50 (esqueceram de consultar compadre Washington). É mais que provável que o adiamento não mudaria muita coisa.

O sinal voltou a projetar sua luz amarela na votação da Comissão de Constituição e Justiça, na qual o placar mostrava um resultado com magra diferença, apertadíssima, contrastante com as informações de que o governo teria conseguido a composição de uma Comissão pró Messias. Com o resultado, a pergunta que não queria calar: como assim, uma diferença de apenas cinco votos? Os números para mim passaram a augurar o pior (ou o melhor, caso façamos algumas rotações de perspectiva).

Um pouco depois das 19h, a notícia era líquida e certa. Um paralelo inescapável se impôs: derrota semelhante só há 132 anos, nos exatos 1894, na gestão de Floriano Peixoto, tida como turbulenta e errática. O resultado levantou o véu de muitas questões com conexões ocultas ou visíveis. Entre as visíveis, está o fato de que não foi só eu que acreditei no canto da sereia (ainda que momentaneamente), mas também parte do governo se apegou às planilhas que engordavam os votos a favor de Messias e serpenteavam os corredores palacianos, ignorando as persistentes negociações nos corredores do Congresso. (corre por aí que até o senador Alessandro Vieira, defensor histórico da Lava-Jato e crítico contumaz do Supremo, constava como votante pró-governo).

Diriam os analistas da realpolitik: “Mas, Rosane, calma lá, Davi Alcolumbre conspirou contra a indicação até o último momento, mudando a direção dos ventos da vitória do governo”. Retruco eu: Sim, as movimentações expressivas de Alcolumbre são o testemunho de que ele não piscou nenhum momento, que se empenhou diuturnamente, fez tudo o que pôde horas antes da votação no plenário. Mas é igualmente verdade que houve, digamos assim, uma “curadoria” que partiu do entendimento de que os atributos de evangélico e amigo do presidente (que passou a falar, com frequência, em lealdade para a indicação) seriam suficientes para remover os obstáculos já sabidos.

É lucro para quem acenar para o combo religião-amizade em contexto eleitoral?

Num Congresso confessadamente cristão e evangélico, tais atributos não representavam um “plus a mais” para Messias, assim como foi para outros candidatos aprovados. Na verdade, foi um “plus a menos”. E por que o foi, de tal modo que parte expressiva da bancada evangélica e das lideranças conservadores subscreveram a reprovação?

Porque no tabuleiro da política institucionalizada brasileira, ser evangélico não é um dado imperturbável, mas é atravessado por fatores políticos e ideológicos. Pastores, em particular, e religiosos, em geral, vêm sinalizando que não é a fé que os une naquela plataforma, mas a ideologia política. Assim, os rótulos cristão petista (me desculpe, Messias, mas não importam se são ou verdadeiros ou mentirosos) e amigo demais do presidente fizeram com que a etiqueta de representante do PT e não da maioria evangélica se sobrepusesse à ideia de aceno aos evangélicos que o governo não se furtava em afirmar. O deputado Sóstenes Cavalcante (PL-RJ) surfou nesse “postulado”.

Carregamos identidades múltiplas, mas o fato de também ter sido subchefe jurídico da Casa Civil durante o governo Dilma e ter seu nome citado na Operação Lava-Jato, fazia de Messias alguém longe de ser “terrivelmente evangélico” (estão lembradas/os/es?), ou até mesmo um moderado. As suas ligações presentes e passadas macularam a sua profissão de fé e o excluíram de uma comunidade de pertença religiosa. Isto é, o Senado diz que ser evangélico e próximo do presidente ou do PT é como água e óleo, e é preciso purificar essa mistura. Se para a direita e a extrema direita esse combo é música para os ouvidos, para a esquerda mobilizá-lo, principalmente em contexto eleitoral, é brincar com fogo.

“Ah, Rosane, mas você acredita até em Papai Noel. Essa reprovação passa por outras questões ainda mais pedestres”, podem insistir os analistas de plantão da realpolitik. Sim, estou ligada, mas o que importa destacar no dia seguinte são os elementos que fizeram o laço discursivo para, verdade ou mentira, oferecer o delineamento da deslegitimação e desidratação de Messias sob as barbas e olhos de muita gente que achava que tinha a chave da solução dos problemas. Sabemos que a derrota deste 29/4 abre avenidas para outros desmandos (a votação da Dosimetria é a primeira da fila).

A indicação de uma mulher negra para o STF, para além da representação de um grupo

Exatamente por isso reafirmo que a trajetória da campanha pró-Messias foi pontilhada de erros táticos (e falei isso bem antes da derrota de ontem, 29/4). Mas quem somos nós, mulheres negras, para apontar erros, dizer alguma coisa ou até mesmo indicar alguém para ocupar uma cadeira no STF?

Somos as sujeitas políticas que desde sempre falamos o seguinte: em pleno século XXI, o uso do termo lealdade e proximidade pela via exclusiva do afeto e conhecimento íntimo sustentam o que há de mais anti-democrático, anti-republicano e alimentam um ambiente homogêneo, alérgico à pluralidade e à diversidade (como indicar mulheres, especialmente negras e indígenas adotando esse critério como se fosse cláusula pétrea?). Fomos nós os grilos falantes que lá atrás dissemos que o uso persistente desses dois termos (como se fossem garantidores do Estado Democrático de Direito e da boa rotina da vida institucional) poderia dar ruim num Congresso do quilate que nós temos. E deu!

Foi em nome da lealdade e proximidade acopladas a um evangelismo que não representa os evangélicos que o nome de Messias foi ejetado. Em nome de um padrão das últimas escolhas (amigo a quem confio) que senadores escroques arrancaram concordância de setores ponderados da sociedade brasileira. (o senador Rogério Marinho vestiu a pele de cordeiro para dizer: não temos nada contra Messias, mas de novo e mais uma vez esse argumento de amigo do presidente, de proximidade. E teceu seus argumentos com verniz aparentemente republicano, com o timbre do razoável).

A pergunta que não quer calar: com três indicações ao STF (duas com as justificativas públicas que todos nós sabemos quais foram), não há possibilidade de uma ser dinamizada pelas demandas contemporâneas que aperfeiçoam a nossa democracia e reforçam as nossas instituições para que o país não seja vítima de manobras como as de ontem? Não é a proximidade que nos livra dos desmandos, é a presença dela que dá munição para o retrocesso.

Estamos, mais uma vez, frente a uma oportunidade única. A de devolver ao poder público um debate republicano que passe pelo fortalecimento das instituições. A indicação de uma mulher negra no STF seria, nessa altura do campeonato, a única possível, pois a lealdade e a intimidade seriam com a democracia, com os princípios republicanos, com a justiça e com a política de reparação. Para isso, a amizade pessoal não deve ser prerrogativa, mas a compreensão de trajetórias pessoais comprometidas com a Nação.

Sem sombra de dúvidas, para tal pleito não faríamos romarias de conversas e de convencimento sozinhas pelos corredores do Congresso, gastando sola de sapato e sendo voz no deserto, mas caminharíamos com parte expressiva de um país que teria força o suficiente para debelar qualquer tentativa de deslegitimação e de ameaça eleitoral, como sempre vimos fazendo (a vitória do campo progressista quase sempre é assegurada por nós). Resolutamente, em tempos difíceis como esse não faríamos diferente. É dessa confiança, dessa proximidade e dessa lealdade que o país precisa agora, antes que seja tarde demais.

O presidente Lula poderia adotar o método Bela Gil e trocar o ineditismo da reprovação, só experimentado há 134 anos, pelo ineditismo de uma indicação que rompe com o atraso. A reprovação de Jorge Messias nos teletransporta para o século XIX, fazer de temas religiosos um dos principais quesitos de uma sabatina, idem; já a indicação de uma mulher negra dá às boas vindas ao século XXI e pode conter com o obscurantismo que tenta vestir o Congresso Nacional e, tal como uma mortalha , prenunciar o pior para o país e para o governante de plantão.

A figura de Tiradentes, o apelido de Joaquim José da Silva Xavier, é parte indissociável da memória nacional que, desde o ensino fundamental, é revisitada anualmente como símbolo de liberdade e emancipação. O alferes (cargo militar da época colonial) que também exerceu a profissão de dentista, tornou-se símbolo inequívoco de contestação do poder da Coroa portuguesa sobre o Brasil Colônia.

Mas como a história oficial é pródiga em reconhecer e condecorar acontecimentos e nomes que sempre estiveram do lado dos vencedores, das classes dominantes, dos poderosos, é preciso que se diga que Tiradentes, o “herói da liberdade”, mantinha pessoas escravizadas e representava a elite mineira que queria se livrar dos impostos de Portugal, mais particularmente da derrama, o confisco violento de bens de quem estava em dívida com a Coroa. Não se tratava, certamente, de um projeto de liberdade coletiva e de emancipação da nação, mas da tentativa de tornar Minas Gerais república independente, sem conexão com as aspirações mais nobres do país.

Nesta quadra da história, ora, ora, nos vemos enredadas(es/os) em discussões que nos levam a deslocar o legado da Inconfidência Mineira e a pôr em relevo projetos que se apoiam no tripé acima referido (desenvolvimento, justiça social e sobrevivência coletiva) para a gestão de um projeto de Nação efetivamente inclusivo e emancipatório.

Num contexto marcado por sucessivas ameaças à nossa soberania, por um capitalismo predatório, torna-se imperativo ético e urgência política ouvir as vozes dos povos originários e da população negra que destoam dos interesses vocalizados pelos inconfidentes do século XVIII.

Quando examinamos, em sobrevoo, os movimentos do mundo no que diz respeito à economia, nos damos conta dos interesses em jogo. Ao gosto da freguesia, o Brasil oferece benesses literalmente para todo o mundo no que tange os recursos naturais. No tabuleiro da geopolítica, os EUA nos veem como uma imensa cadeia de suprimento de minerais críticos, e tentam seguir sem freios, colocando em risco os nossos rios e florestas. Já a China direciona seu olhar voraz para a produção de soja, para as hidroelétricas, o nióbio e as terras raras, nos dizendo que entende do riscado para a exploração dessas terras (o gigante asiático possui o domínio global absoluto na tecnologia de terras raras, controlando desde a extração (mais de 60%) até mais de 90% do refino e fabricação de ímãs permanentes). Os europeus seguem obcecados pela Amazônia e seus recursos minerais tentando administrar a governança ambiental que atenda às diretrizes de Bruxelas.

O apetite da freguesia aumenta com a guerra EUA/Israel e Irã, uma vez que o ouro torna-se, mais uma vez e sempre, o balizador da economia global e a Amazônia volta a ocupar o epicentro de uma exploração na qual o avanço do garimpo, a violência e projetos minerários devastadores tornam-se as principais cifras de um mundo em colapso.

De acordo com Juma Xipaia, cacica da aldeia Kaarimã, e Ivo Makuxi, advogado Makuxi, nesse contexto a Amazônia se converteu em fronteira de sacrifício: “querem transformar o Xingu na maior mina de ouro a céu aberto da história do Brasil numa região já devastada por Belo Monte. É o projeto Volta Grande, da canadense Belo Sun Mining, com cavas a céu aberto, uso de cianeto e barragem de rejeitos. Se essa estrutura romper, a destruição de um dos maiores rios da Amazônia será irreversível.” A alta do ouro não é apenas uma questão de mercado, é assunto que se entranha nas redes globais opacas, nas cadeias ilegais, impactando nos territórios drasticamente, concluem os dois especialistas.

Como pensar em desenvolvimento, em justiça social, em soberania nessa atmosfera em que, ainda repetindo Xipaia e Makuxi, a Amazônia é vista como almoxarifado de ouro, à disposição de mercados em pânico ou potências em guerra?

Uma das possibilidades de construir e defender um projeto de nação reside na escuta das comunidades indígenas, quilombolas, das mulheres negras e, por extensão, dos grupos historicamente discriminados. A plataforma do Bem Viver está à altura de um cotidiano que faz da escassez a forma de vida, no presente e no futuro. Decididamente, é preciso considerar o que irradia dessa plataforma em contexto eleitoral.

Como eu disse no meu último livro, Imaginários emergentes e mulheres negras: representação, visibilidade e formas de gestar o impossível (Editora Instante):

sob esse ponto de vista, os feminismos negros, em particular, e as mulheres negras, em geral, se tornaram fenômenos de vidência: parte da sociedade via o que ela continha de intolerávvel e via também a possibildiade de algo diferente, como disse Deleuze. E esse algo diferente foi acolhido pela proposta do Bem Viver que, inspirada nos povos indígenas, manufatura uma filosofia, um sistema de vida, uma proposta política que recusa, radicalmente, os princípios do capitalismo, da violação da vida e dos direitos.

E essa filosofia, esse sistema de vida, não se avizinha da inconfidência de uma elite que só se insurgiu contra a Coroa em nome de interesses próprios. Ao contrário. As insurgências desses povos se dão em nome do coletivo e propõem o desenho de uma nação soberana, na qual desenvolvimento vem sempre acompanhada de justiça social. Uma sem a outra só alimenta a lógica predatória que aprofunda a violência contra meninas e mulheres não brancas.

Que o 21 de abril nos leve a pensar no verdadeiro sentido da liberdade e da emancipação pelas vozes legítimas que desde 1500 entoam o coro da denúncia e da transformação!

Em meio às convulsões globais, turbinadas pelo combustível de um imperialismo desbragado (mas qual não é?) e de um neocolonialismo que não tem vergonha de dizer seu nome, capitaneados por um presidente que faz o que quer no/do mundo, os debates febris em torno do colonial, pós-colonial, decolonial e contra colonial ganharam novo impulso, quase que numa mesma respiração, pelas lentes reflexivas dos pensadores Douglas Barros e Vladimir Safatle.

Embora os textos desses pensadores não tenham nenhum parentesco, a não ser o fato de serem publicados quase ao mesmo tempo, ambos representam um mal-estar em relação à mobilização das categorias acima mencionadas num contexto em que elas se expandem de forma capilarizada, alcançando, com seus tentáculos, diversas áreas da sociedade em escala planetária. Devo confessar que prefiro o artigo de Vladimir Safatle, que apresenta diversos pontos com os quais eu concordo, com toda a reserva de discordância.

Em “Contra Nego Bispo”, Douglas Barros lançou uma diatribe contra Antonio Bispo dos Santos, mais conhecido como Negro Bispo, quilombola, trabalhador rural, nascido no Vale do Rio Berlengas, Piauí. Em tom de abreviação, para o psicanalista, a práxis do piauiense é vertebrada por uma concepção a-histórica de cosmologia, pela homogeneização da experiência colonial que hipostasia o conceito de raça e pela sustentação mítico-religiosa de sua oralidade.

Esse ataque tríplice aos argumentos de Nego Bispo é antecedido por um diagnóstico que não se agrisalha: para Douglas, “vivemos ainda na ressaca das ruínas da URSS, o que acaba equivalendo a experiência socialista à burocracia estatal; as revoluções permanentes no interior do capitalismo organizaram um poderoso arcabouço de dominação simbólica e imaginária, que acabou capturando a própria imaginação política; as transformações na sociabilidade, guiadas pela revolução informacional e pela dominação integral do tempo de vida - tornado agora tempo de trabalho -, também consolidaram um radical espírito antirracional, auxiliado até mesmo pelas universidades.”

Como mobilizar a imaginação política?

O libelo de Douglas Barros, construído com pompa, mas sem circunstância, parece atravessar como cortina de fumaça a arquitetura conceitual de Nego Bispo, uma vez que a leitura da obra do quilombola piauiense e o acompanhamento de suas intervenções públicas permitem notar a trajetória de um homem que se entranha nas camadas mais profundas do mundo para, ao modo das serpentes que produzem a ecdise (a troca de pele em répteis), confeccionar nova pele para o mundo, da epiderme à hipoderme. Não há paralelo possível entre Nego Bispo e a tradição romântica alemã; não há deserção da realidade em seus embates de classe, não há quimera, nem sonho arcaico, mas compromisso inarredável com a materialidade da nossa existência, com a aventura concreta da vida que subalterniza humanidades. Pode-se discordar de alguns pontos de vista que prismam a visão de mundo do escritor (como é o meu caso), mas dizer que ele é antimaterialista, irracional, é adotar o figurino com o qual se acusa Bispo de se vestir para intervir no mundo e colocar a cara no sol da visibilidade política.

É exatamente porque a imaginação política foi capturada pela engenharia capitalista, porque saiu de cena até mesmo dos palcos progressistas e de esquerda (vivemos uma era em que política se reduziu à gestão), que Nego Bispo se empenha em revitalizá-la por meio de uma chave que acessa uma caixa de ferramenta que opera rebeliões do imaginário e da imaginação. Como afirmei no meu livro recém lançado, Imaginários emergentes e mulheres negras: representação, visibilidade e formas de gestar o impossível (editora Instante), é preciso reconhecer o colapso retumbante do imaginário político utópico na contemporaneidade, a despeito das tentativas de revigorá-lo – como foram os casos do Fórum Social Mundial e da renovação do Utopianismo na esteira da geração da esquerda pós-globalização – que abriram provisoriamente portal pelo qual poderíamos retomar a invenção de mundos no seio da política.

Tal como os ventos animam a savana, essa ambiência motivou um batalhão de análises a lavrarem o documento do fim da história, ao modo de Francis Fukuyama. Para o filósofo e economista político nipo-estadunidense, o capitalismo e a democracia burguesa tornaram-se a única forma de governamentalidade capaz de realizar a história da humanidade. Fukuyama percorreu uma longa trilha que foi de Platão até Nietzsche, passando por Kant e Hegel para nos persuadir do fim de jogo. Sem se acomodar à “boa rotina do mundo”, mesmo aquela que se apresenta como bem intencionada, Antonio Bispo dos Santos não foi seduzido pelo canto da sereia do fim do jogo, porque a história é começo-meio-começo.

A mesma régua que utiliza para acusar Nego Bispo de conceber a cosmologia de forma essencialista, porque parte de especificidades que reconhece apenas na vivência dos expropriados e nos territórios que eles habitam a legitimidade para a produção do saber, é adotada, linhas adiante, para, em sinal trocado, operar julgamento inverso: se no tópico da cosmologia a especificidade é um problema, no que tange à experiência colonial e racial, o problema é a falta dela, pois a “unidade fornecida por uma identidade imaginária, os contra-colonizadores”, oblitera aa “contradições que orientam encontros e desencontros históricos”. No primeiro, condena-se a especificidade; no segundo, a generalidade.

No rol de acusações a Bispo, é dito que a sua teoria do conhecimento é calcada na vivência, que se torna correlata à experiência. Ainda que usemos os dois termos - vivência e experiência - como coringas intercambiáveis, eles não carregam o mesmo sentido. Se mobilizarmos o conceito de experiência segundo o qual ela “não é o que me acontece, mas o que eu faço com que me acontece”, a experiência empírica em Antonio Bispo não é mediada pela identidade, mas o contrário, o que faz de sua teoria uma ampliação da complexidade das relações sociais e não o contrário.

E a versão guru de Nego Bispo, que o texto coloca em relevo? Mas para quem? Se é verdade essa conversão, o problema não repousa, necessariamente, no que ele diz, mas ao como o dito é interpretado por quem o lê, num mundo sedento por manuais e oráculos. (o que já fizeram com Foucault ou mesmo com Marx?)

Quando a crítica (não) toca no nervo sensível do seu tempo e da sociedade

Qualquer espírito razoável irá insistir que teorias e pensamentos devem ser examinados, criticados, rejeitados, superados... Costuma-se dizer que um autor é grande quando se consegue usar o que ele disse contra ele próprio (insisto: eu mesma tenho várias críticas ao pensamento de Nego Bispo). O texto de Douglas Barros antes de ser o exercício salutar da crítica, mais parece um ataque às ideias de um autor que ousou escapar dos liames de um repertório linguístico alérgico às novas inflexões da linguagem e da imaginação, mesmo quando elas mantêm o compromisso de detectar as bases materiais que fundamentam as desigualdades e a exclusão que alimentam o sempre voraz apetite capitalista. “Contra Nego Bispo” é um texto que não toca no nervo sensível do organismo que examina, perdendo, assim, a oportunidade de ser uma referência para se reposicionar o debate sobre colonização e contra colonização.

Ao não ler/ouvir expressamente o vocábulo luta de classe no programa de atuação do quilombola insurgente (embora esteja), Barros afirma que há uma perigosa separação do colonialismo de sua base material, reendereçando a teoria de Nego Bispo para um lugar infantil e apartado do mundo como ele é. Mas quem disse, Berenice?

Se mobilizar a questão fundiária (e suas múltiplas clivagens sociais, políticas, epistêmicas, culturais), as desigualdades estruturais, as formas da imaginação e as figurações imaginário, não significa mobilizar a complexidade e as contradições do mundo material, decididamente não sei o que seria.

por Rosane Borges

Como acontece com todos os mitos, o da democracia racial oculta mais do que revela, especialmente no que diz respeito à violência simbólica contra as mulheres afro-brasileiras. Segundo Sahlins, é devido à conexão com o sistema simbólico que o lugar da mulher negra em nossa sociedade como um lugar de inferioridade e pobreza é codificado em uma perspectiva étnica e racial.

(Lélia Gonzalez)

A tese que gostaria de discutir é a de que desbarbarizar tornou-se a questão mais urgente da educação hoje em dia. O problema que se impõe nesta medida é saber se por meio da educação pode-se transformar algo de decisivo em relação à barbárie. (…) Considero tão urgente impedir isto que eu reordenaria todos os outros objetivos educacionais por esta prioridade.

(Theodor Adorno)

Quando  dados parecem não servir mais à nada….

Já passamos da metade da terceira década do século XXI e, na aurora deste 2026, as notícias relacionadas às mortes de mulheres, especialmente as negras, crescem em escala exponencial. Enquanto escrevo este artigo, recebo a infausta notícia de que o Brasil tem recorde de feminicídios em 2025: 4 mulheres foram mortas por dia, perfazendo um arco de 1.470 casos, de janeiro a dezembro, segundo informa o Ministério da Justiça e Segurança Pública. Os números, já exorbitantes, tendem a crescer mais, uma vez que os dados de dezembro do estado de São Paulo ainda não foram atualizados na base do governo federal. De acordo com o Anuário Brasileiro de Segurança Pública, as mulheres negras somaram 63,6% das vítimas de feminicídio no ano de 2024, enquanto o percentual de mulheres brancas foi de 35,7%.

Caso quiséssemos declinar mais dados de outras fontes, os números chegariam à grandeza da astrofísica. Tome-se como parâmetro este ou aquele instituto de pesquisa, esta ou aquela instituição pública ou organização social, este ou aquele estudo acadêmico, o resultado, a despeito das variações, percorreria o  mesmo leito, desaguando no inadmissível e no inaceitável.

Vale insistir: por que, ainda em pleno século XXI, momento em que já estão consolidados um arcabouço  jurídico com traços progressistas e avanços legislativos significativos, somos  diuturnamente assaltadas por notícias que flagram o crescimento exponencial do feminicídio? Por que todos esses avanços, que criaram nova ambiência para os casos de violência contra a mulher, com destaque para  a Lei Maria da Penha, e  colocaram a tese da “legítima defesa da honra” no alçapão da legislação brasileira, se mostram insuficientes para impor diques a esta barbárie?

Obviamente, este artigo  não tem a pretensão de dar respostas a esses questionamentos, mas se engaja no compromisso de apontar alguns endereços onde possivelmente podemos encontrá-las. 

O primeiro deles está fixado no código de endereçamento postal (CEP) da saturação dos dados. Durante muito tempo, prevaleceu a ideia, base da ciência moderna cartesiana, segundo a qual “uma disciplina rigorosa precisa verificar as credenciais de todas as reivindicações de verdade. A ciência requer certeza, e esta só se pode basear na clareza inegável a que Descartes deu o nome de évidence”. Ainda segundo esse ideário, a nossa posição epistêmica é aprimorada pela reflexiva cristalina.  

 A digressão torna-se necessária porque os desdobramentos desse postulado respingaram nas formas tradicionais de apreensão dos fatos (sejam eles sociais ou de qualquer outra ordem): os dados de amostragem, habitualmente vastos em termos numéricos, são dissecados exaustivamente à luz de critérios pré-determinados estabelecidos pelas regras de cientificidade.

 Mas, vejamos: as mortes da juventude negra brasileira, o que está acontecendo em Gaza ou no Sudão, o feminicídio, que ceifa milhares de vidas de mulheres, são registros que se acumulam num Himalaia de informações insofismáveis, são a evidência  vergonhosa de que estamos diante de um acontecimento que ameaça o que vimos chamando de civilização. Pelo que se vê, quanto mais relatos, notícias, imagens nos chegam, mais esses fenômenos criminosos parecem pouco nos afetar, chegando  até mesmo a perder o estatuto de evidência. Capturados pela lógica algorítmica, os números em torno das violências contra as mulheres parecem servir ao espetáculo do presente que artificializa a dor e a comoção. 

Ao conjunto de inquiração acima arrolado, vinculo o bloco que segue: Como fazer com que os dados sobre a violência contra as mulheres sejam a expressão de uma realidade que barbariza a sociedade e nos rebaixa a escalas abissais?  De que forma converter essa vivência cotidiana (a do feminicídio) em experiência que deveria  nos atingir como socos a seco, como uma evidência incontornável que poderia nos levar a transformar algo de decisivo em relação à barbárie, como disse Adorno no pequeno trecho da epígrafe que encima este artigo? 

Um passo fundamental, ao que tudo indica, seria romper, de forma imperativa com a metafísica (aristotélica) dos fatos observáveis, onde a indução empirista – gerada pela tradicional dicotomia entre teoria e observação – tem tentado aprisionar toda a amplitude do real, como já lembrou Muniz Sodré.. 

Adepto do paradigma empírico, o filósofo Teilhard de Chardin disse que é mau para as ciências ter mais idéias do que fatos. Mas o que podem os fatos num contexto de brutalidade, de ferocidade, no qual eles são volatilizados e reduzidos a nada? 

*Fragmento do artigo que será publicado na Revista Boitempo, no dossiê sobre Feminismos deste ano de 2026.